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Anticapitalistes
  
dilluns 3 de setembre de 2012 | Manuel
¿Qué son los pueblos indígenas?

Hugo Blanco

¿Qué son los pueblos indígenas?

Son pueblos que en todos los continentes
conservan aún los principios éticos
de los albores de la humanidad, que en lo
fundamental no han sido deformados por
la civilización, ya que desgraciadamente
ésta ha influido negativamente en uno u
otro grado.

Tienen un mismo pensamiento los
quechuas del Cusco, los shipibos de
Ucayali, los mapuches de Chile, los nasa
de Colombia, los mayas de México, los
navajos de EEUU, los cree de Canadá, los
dongria kondh de la India, los
bosquimanos de África, los sami de
Escandinavia, los anangu de Australia.

Colectivismo

No tienen el criterio practicado en el mundo
"civilizado" de que hay gente que manda
y gente que obedece.

Donde hay indígenas hay comunidad indígena
y es ella la que manda, la deformación
es mínima considerando la corrupción
que existe fuera de ellas. En las asambleas
los acuerdos son tomados por consenso,
todos son escuchados.

En el mundo civilizado manda unaminoría
poderosa en todos los sentidos. Como
denuncia el movimiento "Ocupa Wall
Street
", el mundo está gobernando por el
1% que aplasta al 99%. Los gobernantes
son elegidos en procesos falsamente democráticos.
Las Fuerzas Armadas, ultra
verticales, derrocan a quien haga algo
contra el 1%. Verticalismo en mando y dinero
hay en los funcionarios públicos y
en la empresa privada. En esa forma manejan
a los forjadores de la "opinión pública",
los medios de comunicación.

El amor a la naturaleza

Los pueblos indígenas consideran que la
naturaleza es su Madre, la respetan y la
cuidan.

Un indígena venezolano dijo: "Mis antepasados
adoraban a la naturaleza, luego
vinieron los europeos trayendo el cristianismo
que dice que dios es un espíritu
que está por encima de la naturaleza, que
creó al hombre (a la mujer sólo de su costilla)
y creó a la naturaleza al servicio del
hombre. Por eso la sociedad cristiana ataca
a la naturaleza. Yo prefiero volver a la
religión de mis antepasados
".

La gente civilizada se horroriza del
panteísmo de los indígenas que considera
que dios y naturaleza son lo mismo.Alan
García se burló porque los aymaras decían
que sus antepasados al morir iban a
un cerro, "por supuesto que se van al cielo",
dijo. Pero no sólo él, muchos "izquierdistas"
que conocemos califican como las
religiones más avanzadas a las monoteístas
que consideran que dios es un espíritu que
está por encima de la naturaleza.
Precisamente por ese amor a la naturaleza.

Precisamente por ese amor a la naturaleza
y su ardiente defensa de ella, ahora que el
mundo ve cuán fuertemente dicha naturaleza
sufre el ataque del sistema, es creciente
el respeto a las poblaciones indígenas.

Sorprende gratamente ver que la revista
de los "Verdes" de Francia se llama
"Pachamama" (Madre Tierra o Madre Naturaleza
en mi idioma, el quechua), también
escuchar el respeto con que lo pronuncian
en Cataluña, Sao Paulo y otros lugares.

El buen vivir

Es la denominación que se ha dado al concepto
de felicidad de los pueblos indígenas.
Mientras que el sistema impone el criterio
de que la felicidad se consigue teniendo
mucho dinero, los indígenas consideran
que felicidad es vivir satisfactoriamente.

Mencionemos algunos ejemplos:
Un hacendado le dijo a un indígena
amazónico que talara una determinada extensión
de selva y le pagaría un machete.
El indígena lo hizo muy bien y velozmente.
El hacendado le dio el machete y le dijo:
"Te ofrezco un negocio redondo: Tala la
cuarta parte de lo que hiciste y te doy otro
machete
". El indígena le miró extrañado y
contestó: "Tengo sólo una mano derecha
¿Para qué necesito dos machetes?
" y se
fue. No quería progresar, sólo quería vivir.

Un indígena amazónico sale con su arco y
sus flechas, no sabe si es domingo o lunes,
ni la hora, le da igual. Si hay algo digno
de cazar o fruto que recoger, lo hace.
Pasa por su cultivo que no es de yuca o de
maíz, están mezcladas calabazas, plátanos,
maíz, yuca. Si hay un arreglo que hacer, lo
hace, si hay algo que recoger, lo toma, sigue
caminando (si caza un animal grande
no lo salará para conservarlo, lo compartirá
con los vecinos), regresa a su vivienda.
No sabemos si ha estado paseando o trabajando;
ha estado viviendo.

Un niño está vendiendo un producto silvestre
poco común en pequeñas porciones
en el suelo. Se le pregunta el precio de
una porción, lo dice, se inicia el diálogo:

"Te compro todo sin pedir que me rebajes.

No

¿Por qué no?

Si te vendo todo a ti ¿Qué vendería al
resto?
"

Para él, vender no es sólo una relación comercial,
sino también social.

Al indígena cusqueño más le satisface tener
una producción de variadas especies
que el dinero que recaudaría con un solo
cultivo.

En las ferias indígenas no se premia la mayor
producción por hectárea sino la cantidad
de variedades.

Vestimenta

Algo que desgraciadamente se va perdiendo:
Cada población indígena tiene una
manera diferente de vestirse, viendo el
vestido uno sabe de qué pueblo es. En el
Perú, en la sierra fría las mujeres usan vestido
abrigado, en la selva andan desnudas.

Pero se adornan, lo que se ponen no
es por verse "bonitas" sino tiene un significado
ritual.

En el mundo "civilizado" en general, hay
un uniforme universal para los varones.
Las mujeres, aún en los veranos ardientes
están obligadas a tener los senos cubiertos.

Lenguaje

(No somos lingüistas, que los profesionales
disculpen los errores)

Lamayoría de la gente civilizada, culta, trata
con desprecio a las lenguas indígenas.

Ellas son muy ricas:

Los Sami de Escandinavia (mal llamados
Lapones) tienen muchas palabras para
denominar las distintas variedades de nieve
y hielo. Los amazónicos tienen decenas
de nombres para los tipos de hojas. En
quechua hay palabras relativas a la geografía
de montaña que no hay en castellano.
Comparando el castellano y quechua
cusqueños, el primera tiene 24 fonemas, el
segundo 31.

En los idiomas europeos hay 3 singulares
y 3 plurales, En muchas lenguas indígenas
americanas hay 4 plurales. Hay dos "nosotros",
uno excluye al interlocutor y el
otro lo incluye. Una cosa es si un viejo le
dice a un joven "nosotros los viejos"
(exclusive) y otra si le dice "nosotros los
viejos
" (inclusive) a otro viejo. Sabemos
que hay dos "nosotros" en quechua, en
mapuche, en guaraní, en las lenguas maya;
debe haber en más lenguas americanas. El
Aymara tiene 4 singulares y 4 plurales. Los
singulares son: yo, tú, él o ella y "yo y tú"
como singular.

En quechua cuando se dice "baja", "sube",
"entra", "sal", se sabe si quien habla está
arriba, abajo, adentro o afuera, en castellano
no.

En grados de afectividad el castellano es
pobre frente al quechua.

Respeto a las diferencias

Los pueblos indígenas respetan las diferencias
culturales. Por ejemplo los pueblos
selváticos del Perú tienen culturas diferentes,
pero se respetan y se unen en la lucha.

La gente "civilizada" está domesticada en
la uniformidad. La "moda" cambia permanentemente
para satisfacer la necesidad de
ganancias de la voracidad capitalista del
1%.

Formas de sanación

Los pueblos indígenas ven al ser humano
como una unidad y lo atienden como tal,
con productos de la naturaleza, productos
vegetales, animales, minerales y ayuda de
los espíritus. La medicina moderna ha fragmentado
al mínimo al ser humano y cura o
erradica partes del cuerpo olvidando al ser
humano como tal. Además es un negocio
que cura un órgano y enferma otro.

Conclusión

Los indígenas están sentando las bases
del "otro mundo posible" (también lo hacen
sectores urbanos) que muchos buscamos:
En las comunidades de comunidades
que están representadas por las Juntas
de Buen Gobierno en Chiapas, México;
la CoordinadoraRegional Indígena del
Cauca (CRIC), Colombia; el Congreso de
la Cultura, Onmaked Nega Namakaled en
las islas Kuna (Guna) de Panamá.

No asombra que el sistema opresor desprecie
a los pueblos indígenas. Lo triste es
que mucha gente progresista y de "izquierda"
comparta esos prejuicios. Es lamentable
porque se aparta de un sector social
que tiene sus modos y formas de lucha
diferentes, pero que se enfrenta fuertemente
al sistema y no se detendrá hasta
derrumbarlo o ser exterminado
.

Hemos llegado a un momento histórico en
que la humanidad tiene dos caminos: O
derrumba este sistema y vuelve a su ética
original de gobierno colectivo y respeto
por la naturaleza, o será exterminada en
menos de un siglo por el 1% mediante este
sistema que febrilmente depreda la naturaleza.

Volver a la ética primitiva no significa abandonar
los avances técnicos o científicos,
la humanidad continuaría usándolos y los
impulsaría, en la medida en que no pongan
en peligro el cuidado de la naturaleza y,
por ende, la continuidad de la especie.

Afortunadamente, el verticalismo del sistema
y su fuerte ataque a la naturaleza,
hacen que cada vez más personas no indígenas
luchen contra ambos atropellos:

Contra el verticalismo plantean el gobierno
de todos, lo vemos en movimientos
como el 15M de España y "Ocupa Wall
Street
" en Estados Unidos.

La defensa de la naturaleza vemos en las
movilizaciones en Alemania y Japón contra
la energía atómica y en la lucha contra
el tren de alta velocidad en el norte de Italia.

Desarrollan la misma lucha que los pueblos
indígenas, Luchamos contra el mismo
enemigo y defendemos la misma causa.
Nuestra unión puede llevar al triunfo
y lograr que la especie humana sobreviva.

Font: Lucha Indígena, setembre 2012


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