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Anticapitalistes
  
dissabte 3 de març de 2012 | Manuel
Dels indign@ts, el moviment altermundialista i el retorn de la qüestió política en l’obra de Daniel Bensaïd

Esther Vivas / Daniel Bensaïd

en castellà baix

Assistim a un retorn de la política i de la contestació social. Una onada d’indignació recorre Europa i el món, des de les revoltes al món àrab, passant per l’aixecament dels indignats a Europa fins al sorgiment d’Occupy Wall Street a Estats Units. Els de sota s’aixequen i reclamen recuperar el control, la capacitat de decidir, sobre allò que els han robat. Daniel Bensaïd (1946-2010) no va viure aquests fets però sí va escriure sobre la indignació i encara més sobre la revolució. La seva obra en el context actual és una guia imprescindible per acompanyar-nos en aquest laberint de temps incerts.

Indignació i revolució

Com deia Bensaïd, “la indignació és un començament. Una manera d’aixecar-se i posar-se en marxa. Un s’indigna, es revolta, i després ja veu. Un s’indigna apassionadament, abans fins i tot de trobar les raons d’aquesta passió" (Bensaïd, 2001:106). I aquest començament s’ha posat en marxa amb la primavera àrab a Tunísia, Egipte, Líbia, Iemen…, amb el “no pagarem el seu deute” del poble islandès, a Grècia, amb el moviment dels i les indign@ts a l’Estat espanyol, amb el “Som el 99%” als Estats Units. Per Bensaïd, la indignació era “el contrari exacte del costum i la resignació. Fins i tot quan s’ignora el que podria ser la justícia del just, queda la dignitat de la indignació i el rebuig incondicional de la injustícia” (Bensaïd, 2001:106).

I així ha estat. Aquests últims mesos hem vist com milers de persones sortien al carrer per reivindicar els seus drets, dient ‘no’ a governs dictatorials, exigint justícia social, econòmica i democràtica, negant-se a pagar un deute il·legal i il·legítim i assenyalant la responsabilitat no només dels “mercats” sinó la complicitat activa de governs i institucions. Un moviment que ha rebutjat sense ambigüitats una política supeditada als interessos privats, alhora que reclamava “una altra política”, la política dels de baix i dels sense veu.

Bensaïd va escriure també sobre la revolució. Una revolució que torna ara amb les revoltes al món àrab, quan les masses irrompen públicament a gran escala qüestionant i fent trontollar l’ordre social establert. Unes revolucions, les primeres del segle XXI, amb un final incert però que ens tornen l’esperança en que l’acció col·lectiva és útil i serveix per a canviar les coses. I que han fet despertar la indignació i el malestar col·lectiu en una Europa adormida.

A ‘La discordance des temps’ (1995:238-239), Bensaïd escrivia a propòsit de la revolució: “Sempre anacrònica, inactual, intempestiva, la revolució arriba entre el ‘ja no’ i l”encara no’, mai a punt, mai a temps. La puntualitat no és el seu fort. Li agrada la improvització i les sorpreses. Només pot arribar, i aquesta no és la seva menor paradoxa, si (ja) no se l’espera". I així ho hem vist aquests darrers mesos.

Moviment altermundialista

Aquesta onada d’indignació col·lectiva obre un nou cicle de protesta i mobilització social. Avui podem afirmar que el cicle del moviment altermundialista dels anys 90 i 2000 va acabar. Observem elements de continuïtat entre ambdós (l’emergència d’una nova generació militant, l’acció directa no violenta, la crítica a l’actual model econòmic…) però la profunditat i l’arrelament social de la indignació va molt més enllà que la del moviment altermundialista i té lloc en un escenari molt diferent, el de la major crisi capitalista en dècades.

L’ascens del moviment altermundialista va ocupar bona part dels escrits de Daniel Bensaïd. I el seu auge, va significar, com recull a ‘Le nouvel internationalisme’ (2003), el naixement d ‘”un nou internacionalisme de les resistències”, prenent el concepte del filòsof francès Jacques Derrida. El moviment, però, no va utilitzar aquest terme, llastat pels fracassos del segle XX i confiscat pel vocable estalinista que en el seu nom va aixecar la bandera d’un imperialisme burocràtic. D’aquí que Bensaïd l’anomenés sovint l’”internacionalisme sense nom de les resistències” (Bensaïd, 2003:37).

Aquest internacionalisme del segle XXI es va caracteritzar, segons Bensaïd, per la seva dimensió planetària i global, en respondre a la mercantilització generalitzada del món, a diferència de la Segona i la Tercera Internacional més centrades a Europa i Amèrica. Així mateix, considerava aquest “nou internacionalisme” com més complex, comparant-lo amb les seves predecessores, a l’integrar no només el moviment obrer tradicional sinó a una gran diversitat de cultures i subjectes com col.lectius feministes, ecologistes, joves, sindicalistes.

El cicle del moviment altermundialista i dels fòrums socials significar, per Bensaïd, l’aparició d’una “il·lusió social”, un sentiment d’autosuficiència dels moviments i de rebuig de la qüestió política, en una primera fase d’ascens de les lluites (Bensaïd , 2007a). Un concepte que va plantejar en simetria amb “la il·lusió política” denunciada pel jove Marx en relació a aquells que consideraven que les emancipacions “polítiques” (la consecució dels drets civils, etc.) eren suficients per aconseguir l’emancipació de la humanitat.

Per Bensaïd aquesta “il·lusió social” significava el “moment utòpic” dels moviments socials i, en concret, del moviment altermundialista. I ho va il·lustrar amb diferents “variants utòpiques”: liberals, keynesianes i, en especial, neo-llibertàries, aquelles que apostaven per “canviar el món sense prendre el poder o acontentant-se amb un sistema equilibrat de contrapoders” (Bensaïd, 2007a: 1).

Després d’una primera etapa de creixement i ascensió lineal del moviment altermundialista, i esgotat el seu impuls inicial, va anar apareixent, com va assenyalar Bensaïd, un retorn de la qüestió político-estratègica. Així ho indiquen les polèmiques i debats suscitats arran de les obres de Michael Hardt, Toni Negri i John Holloway a principis dels anys 2000; el balanç comparat entre els governs “progressistes” d’esquerres a Amèrica Llatina, per exemple entre el procés bolivarià a Veneçuela i el govern de Lula al Brasil, o el canvi en l’orientació zapatista amb “L’altra campanya” (Bensaïd, 2007a).

És aleshores, afirma Bensaïd, quan s’esgota “la fase de la gran negació i de les resistències estoiques – el ‘crit’ de Holloway, els eslògans ‘el món no és una mercaderia’, ‘el món no està en venda’. I es fa necessari precisar quin és aquest món possible i sobretot explorar les vies per aconseguir-lo" (Bensaïd, 2007a: 1).

Aquesta és una de les grans preguntes político-estratègiques que es va plantejar: Com canviar el món? I encara que ell mateix va assenyalar, en una de les seves últimes entrevistes (Bensaïd, 2010), que “ningú sap com canviar la societat en el segle XXI”, sí que partim d’una sèrie d’hipòtesis estratègiques, d’una memòria acumulada i de l’anàlisi de les experiències del passat.

Hardt, Negri i Holloway

Bensaïd va polemitzar vivament amb les obres de Michael Hardt i Toni Negri ‘Imperi’ (2000) i de John Holloway ‘Canviar el món sense prendre el poder’ (2002). Ambdues referents de les utopies neo-llibertàries.

En relació a l’obra de Hardt i Negri, Bensaïd va analitzar críticament les nocions d’Imperi i Multitud. Aquests autors sostenien el final de l’imperialisme clàssic i la seva substitució per un Imperi sense centre, abstracte, on el capital domina sense mediacions institucionals. Davant d’aquestes posicions, Bensaïd, igual que altres autors, va emfatitzar la necessitat d’estudiar les transformacions i les evolucions de l’imperialisme sense abandonar aquest concepte. Així mateix criticava la negació que aquests feien de les diferències geogràfiques entre Estats-nació i que els portava a afirmar la no existència d’una ruptura Nord-Sud (Bensaïd, 2010b).

Sobre Multitud, en el seu llibre ‘Canviar el món’ (2010b) i en altres escrits, Bensaïd va qüestionar la solidesa del concepte des d’un punt de vista teòric, filosòfic, sociològic i estratègic. Per Bensaïd, la indeterminació conceptual al voltant de la noció de Multitud contribuïa a amagar un gran buit estratègic, alhora que la fusió entre el social i el polític, que proposaven els dos autors, més que resoldre una dificultat la defugien.

Pel que fa a l’obra de Holloway, Bensaïd va criticar la simplificació amb què aquest autor abordava el pensament revolucionari i la trajectòria del moviment obrer. “Holloway redueix la rica història del moviment obrer, de les seves múltiples experiències, de les seves grans polèmiques constitutives, a una marxa única de l’estatisme a través dels segles” (Bensaïd, 2010b: 131).

Per Bensaïd, aquest ignorava la literatura crítica sobre la qüestió de l’Estat i les controvèrsies sobre l’Estat en la història del marxisme i el moviment obrer, alhora que associava pensament revolucionari a “estatisme funcionalista”, on incloïa des de la socialdemocràcia fins a la ortodòxia estalinista.

Per Holloway, el canvi revolucionari, com bé indica el títol de la seva obra, no passava per prendre el poder. I, per Bensaïd, aquí radicava una de les seves majors debilitats. Si bé els fracassos revolucionaris del segle XX van enfonsar moltes creences i certeses, aquest fet “no és raó suficient per oblidar les lliçons de les derrotes i dels fracassos. Aquells que han pretès ignorar la conquesta del poder han estat sovint atrapats per aquest. No volien prendre’l, però el poder els ha atrapat a ells. I aquells que creien poder esquivar-lo, evitar-lo o fer una volta sense prendre’l, han estat sovint triturats per el mateix “(Bensaïd, 2010b: 139).

Societat fragmentada o pluralitat del social
Una altra de les preocupacions en l’obra de Daniel Bensaïd era com recompondre la unitat en la diversitat de les lluites socials. Contràriament a les teories autonomistes que en nom de la diversitat emfatitzaven la fragmentació, per Bensaïd una qüestió era defensar la pluralitat del social i una altra molt diferent valorar la fragmentació social.
Com recollia en la seva obra ‘Canviar el món’ (2010b: 102), “és el propi capital qui actua com a element unificador de les diferents esferes socials”. La convergència de les lluites socials sota la globalització neoliberal és resultat de la mercantilització del món i del domini del capital en tots els àmbits de la vida.

D’aquesta manera, rebatia a aquells que consideraven la pluralitat com una juxtaposició d’espais, un mosaic social, en nom de l’”autonomia relativa” de les diferents opressions, on faltava l’element estratègic unificador que permetia la convergència dels diferents moviments socials. Per Bensaïd, “la ‘lògica d’autonomia’ (o de diferència) permet (…) que cada lluita conservi la seva especificitat, però al preu d’un tancament dels diferents espais els uns respecte als altres” (Bensaïd, 2009: 337).

Alhora, criticava la lògica reduccionista d’assenyalar una contradicció principal i altres de secundàries, de considerar les opressions específiques (de gènere, ètnia, orientació sexual) subalternes al conflicte de classe, com tradicionalment partits comunistes i algunes corrents obreristes de l’esquerra han sostingut.

El “nou internacionalisme” tenia el repte de promoure la unitat i la convergència de les resistències plurals a la globalització neoliberal, d’avançar, en “un joc de construcció que conjuga el fragment singular amb la forma del tot” (Bensaïd, 2010c: 156 ). Així és com, des de la pràctica, moviments ecologistes, sindicals, de dones, immigrants, indígenes, joves, camperols establien aliances estratègiques i trobaven allò que els era comú.

De la política i l’economia

Bensaïd va parlar en les seves obres també del segrest de la democràcia a les mans dels poders financers, de com l’economia escapa al control polític i al control social lliurada a l’única potència dels mercats. Una política que claudica davant els interessos del capital. Una anàlisi plenament actual quan veiem la supeditació de les sobiranies nacionals als interessos privats. Quan l’interès particular xoca amb l’interès col·lectiu. A més mercats, menys democràcia.

Però el capitalisme no només acaba amb els drets socials, econòmics i democràtics sinó també amb els del planeta, manifestant-se aquesta “discordança dels temps”, una de les referències ineludibles en la seva obra, entre els temps socials i ecològics i els temps del capital . “El temps de la democràcia es veu desbordat tant per la brevetat de la urgència i l’arbitratge instantani imposat pels mercats, com pel llarg termini de l’ecologia” (Bensaïd, 2010b: 19).

Assistim a l’enfrontament entre dues lògiques contraposades. La de l’individualisme, la del benefici a qualsevol preu, la de la competència i la lluita del tots contra tots en oposició a la lògica de la solidaritat, dels béns comuns, del servei públic (Bensaïd, 2001). I en aquest combat és impossible no prendre partit. Cal triar entre “una lògica competitiva implacable -’l’alè gelat de la societat mercantil’, escrivia Benjamin- i l’alè càlid de les solidaritats i del bé públic” (Bensaïd, 2008:88).

Cal reivindicar la primacia de la política sobre l’economia. El contrari ens condueix a l’extinció de la justícia social. En nom d’un suposat progrés se subordina la democràcia a la voluntat anònima dels mercats. Europa n’és avui un bon exemple.

Sobre els béns comuns

La confrontació entre ambdues lògiques, Bensaïd l’analitza en diversos textos. I vincula els debats actuals sobre la globalització i la mercantilització de la vida amb la pròpia naturalesa del capitalisme i els debats sobre la dinàmica d’acumulació capitalista que ja tenia lloc en l’època de Marx. Així ho va recollir en el seu petit llibre ‘Les dépossédés’ (2007b), on analitzava els escrits del jove Marx sobre el robatori de llenya.

Des d’aquesta perspectiva, Bensaïd va abordar la defensa dels béns comuns, la naturalesa i l’ecosistema, on pobles indígenes i comunitats camperoles són avui la màxima expressió de les resistències i el combat contra l’espoli dels recursos naturals dut a terme per empreses transnacionals. La seva preocupació era com integrar aquestes reivindicacions en una perspectiva socialista renovada i en un projecte d’emancipació, sense al mateix temps caure en una idealització romàntica de les mateixes.

L’anàlisi sobre la mercantilització generalitzada del planeta, de la societat i de la vida el va portar a entrar en els debats sobre la crisi ecològica i climàtica, on va apostar per un anticapitalisme amb un fort contingut ecologista. Aturar la crisi ecològica global, implica tocar els fonaments, el “disc dur”, del sistema capitalista. Per Bensaïd, la pròpia dinàmica d’acumulació del capital, la creació de necessitats artificials de consum, la cursa sense fre per un creixement sense límits, en definitiva la seva “desmesura devastadora”, engendren un eco-comunisme radical com a resposta (Bensaïd, 2010d).

Avui la crisi sistèmica evidència la necessitat urgent de canviar el món de base, però “també són més grans els dubtes sobre les forces capaces de dur a terme aquesta transformació radical i sobre la possibilitat mateixa d’aconseguir-la” (Bensaïd, 2008:90). ¿Quin serà el resultat d’aquest combat entre els de dalt i els de baix? Només hi ha una resposta segura: si no lluitem no hi ha canvi possible. I la vida i l’obra de Daniel Bensaïd així ens ho ensenyen.

Bibliografia

Bensaïd, D. (1995) ‘La discordance des temps’, París, Les Éditions de la Passion.

Bensaïd, D. (2001) ‘Les irreductibles. Théorèmes de la Résistance à l’air du temps’, París, Les éditions Textuel.

Bensaïd, D. (2003) ‘Le nouvel internationalisme’, París, Les éditions Textuel.

Bensaïd, D (2007a) ’Sobre el retorno de la cuestión político-estratégica’.

Bensaïd, D. (2007b) ‘Les dépossédés’, París, La Fabrique editions.

Bensaïd, D. (2008) “Retornos de la política” a ‘Viento Sur’, num 95, pàg. 81-92.

Bensaïd, D. (2009) ‘Elogio de la política profana, Madrid, Península.

Bensaïd, D. (2010) “No hay que contar cuentos: nadie sabe cómo cambiar la sociedad en el siglo XXI” en en ‘Viento Sur’, núm 111, pàg. 75-84.

Bensaïd, D. (2010b) ‘Cambiar el mundo’, Madrid, Público. [1a edició en castellà en Los Libros de la Catarata, 2004]

Bensaïd, D. (2010c) ‘Fragmentos descreídos’, Barcelona, Icaria editorial.

Bensaïd, D. (2010d) “Potencias del comunismo” a ‘Viento Sur’, núm 108, pàg. 9-13.

* Contribució al seminari “Daniel Bensaïd. L’internacionalista”, celebrat a l’International Institute for Research and Education (IIRE) a Amsterdam gener 2012.


De l@s indignad@s, el movimiento altermundialista y el retorno de la cuestión política en la obra de Daniel Bensaïd

Esther Vivas

Asistimos a un retorno de lo político y de la contestación social. Una ola de indignación recorre Europa y el mundo, desde las revueltas en el mundo árabe, pasando por el levantamiento de los indignados en Europa hasta el surgimiento de Occupy Wall Street en Estados Unidos. Los de abajo se levantan y reclaman recuperar el control, la capacidad de decidir, sobre aquello que les han robado. Daniel Bensaïd (1946-2010) no vivió estos hechos pero sí escribió sobre la indignación y aún más sobre la revolución. Su obra al calor de dichos acontecimientos es una guía imprescindible para acompañarnos en este laberinto de tiempos inciertos.

Indignación y revolución

Como decía Bensaïd, “la indignación es un comienzo. Una manera de levantarse y ponerse en marcha. Uno se indigna, se subleva, y después ya ve. Uno se indigna apasionadamente, antes incluso de encontrar las razones de esta pasión” (Bensaïd, 2001:106). Y este comienzo se ha puesto en marcha con la primavera árabe en Túnez, Egipto, Libia, Yemen…, con el “no pagaremos su deuda” del pueblo islandés, en Grecia, con el movimiento de l@s indignad@s en el Estado español, con el “Somos el 99%” en Estados Unidos. Para Bensaïd, la indignación era “el contrario exacto de la costumbre y la resignación. Incluso cuando se ignora lo que podría ser la justicia del justo, queda la dignidad de la indignación y el rechazo incondicional de la injusticia” (Bensaïd, 2001:106)

Y así ha sido. Estos últimos meses hemos visto como miles de personas salían a la calle para reivindicar sus derechos, diciendo ‘no’ a gobiernos dictatoriales, exigiendo justicia social, económica y democrática, negándose a pagar una deuda ilegal e ilegítima y señalando la responsabilidad no sólo de los “mercados” sino la complicidad activa de gobiernos e instituciones. Un movimiento que ha rechazado sin ambigüedades una política supeditada a los intereses privados, a la vez que reclamaba “otra política”, la política de los de abajo y los sin voz.

Bensaïd escribió también sobre la revolución. Una revolución que vuelve ahora al calor de las revueltas en el mundo árabe, cuando las masas irrumpen públicamente a gran escala cuestionando y haciendo tambalear el orden social establecido. Unas revoluciones, las primeras del siglo XXI, con un final incierto pero que nos devuelven la esperanza en que la acción colectiva es útil y sirve para cambiar las cosas. Y que despertaron la indignación y el malestar colectivo en una Europa adormecida.

En La discordance des temps (1995:238-239), Bensaïd escribía a propósito de la revolución: “Siempre anacrónica, inactual, intempestiva, la revolución llega entre el ’ya no’ y el ’todavía no’, nunca a punto, nunca a tiempo. La puntualidad no es su fuerte. Le gusta la improvisación y las sorpresas. Sólo puede llegar, y ésta no es su menor paradoja, si (ya) no se la espera”. Y así lo hemos visto estos últimos meses.

Movimiento altermundialista

Esta ola de indignación colectiva abre un nuevo ciclo de protesta y movilización social. Hoy podemos afirmar que el ciclo del movimiento altermundialista de los años 90 y 2000 terminó. Observamos elementos de continuidad entre ambos (la emergencia de una nueva generación militante, la acción directa no violenta, la crítica al actual modelo económico…) pero la profundidad y el arraigo social de la indignación va mucho más allá que la del movimiento altermundialista y tiene lugar en un escenario muy distinto, el de la mayor crisis capitalista en décadas.

El ascenso del movimiento altermundialista ocupó buena parte de los escritos de Daniel Bensaïd. Y su auge, significó, como recoge en Le nouvel internationalisme (2003), el nacimiento de “un nuevo internacionalismo de las resistencias”, tomando el concepto del filósofo francés Jacques Derrida. El movimiento, sin embargo, no utilizó dicho término, lastrado por los fracasos del siglo XX y confiscado por el vocablo estalinista que en su nombre levantó la bandera de un imperialismo burocrático. De aquí que Bensaïd lo denominara a menudo el “internacionalismo sin nombre de las resistencias” (Bensaïd, 2003:37).

Este internacionalismo del siglo XXI se caracterizó, según Bensaïd, por su dimensión planetaria y global, al responder a la mercantilización generalizada del mundo, a diferencia de la Segunda y la Tercera Internacional más centradas en Europa y América. Asimismo, consideraba este “nuevo internacionalismo” como más complejo, comparándolo con sus predecesoras, al integrar no sólo al movimiento obrero tradicional sino a una gran diversidad de culturas y sujetos como feministas, ecologistas, jóvenes, sindicalistas.

El ciclo del movimiento altermundialista y de los foros sociales significó, para Bensaïd, la aparición de una “ilusión social”, un sentimiento de autosuficiencia de los movimientos y de rechazo de la cuestión política, en una primera fase de ascenso de las luchas (Bensaïd, 2007a). Un concepto que planteó en simetría con “la ilusión política” denunciada por el joven Marx en relación a aquellos que consideraban que las emancipaciones “políticas” (la consecución de los derechos civiles, etc.) eran suficientes para conseguir la emancipación de la humanidad.

Para Bensaïd esta “ilusión social” significaba el “momento utópico” de los movimientos sociales y, en concreto, del movimiento altermundialista. Y lo ilustró con distintas “variantes utópicas”: liberales, keynesianas y, en especial, neo-libertarias, aquellas que apostaban por “cambiar el mundo sin tomar el poder o contentándose con un sistema equilibrado de contrapoderes” (Bensaïd, 2007a:1).

Después de una primera etapa de crecimiento y ascensión lineal del movimiento altermundialista, y agotado su impulso inicial, fue apareciendo, como señaló Bensaïd, un retorno de la cuestión político-estratégica. Así lo indican las polémicas y debates suscitados a raíz de las obras de Michael Hardt, Toni Negri y John Holloway a principios de los años 2000; el balance comparado entre los gobiernos “progresistas” de izquierdas en América Latina, por ejemplo entre el proceso bolivariano en Venezuela y el gobierno de Lula en Brasil; o el cambio en la orientación zapatista con “La otra campaña” (Bensaïd, 2007a).

Es entonces, afirma Bensaïd, cuando se agota “la fase de la gran negación y de las resistencias estoicas – el ‘grito’ de Holloway, los eslóganes ‘el mundo no es una mercancía’, ‘el mundo no esta en venta’. Se vuelve necesario precisar cuál es este mundo posible y sobre todo explorar las vías para alcanzarlo” (Bensaïd, 2007a:1). Ésta es una de las grandes preguntas político-estratégicas que se planteó: ¿Cómo cambiar el mundo? Y aunque él mismo señaló, en una de sus últimas entrevistas (Bensaïd, 2010a), que “nadie sabe cómo cambiar la sociedad en el siglo XXI”, sí que partimos de una serie de hipótesis estratégicas, de una memoria acumulada y del análisis de las experiencias del pasado.

Hardt, Negri y Holloway

Bensaïd polemizó vivamente con las obras de Michael Hardt y Toni Negri Imperio (2000) y de John Holloway Cambiar el mundo sin tomar el poder (2002). Ambas referentes de las utopías neo-libertarias.

En relación a la obra de Hardt y Negri, Bensaïd analizó críticamente las nociones de Imperio y Multitud. Estos autores sostenían el final del imperialismo clásico y su sustitución por un Imperio sin centro, abstracto, donde el capital domina sin mediaciones institucionales. Frente a estas posiciones, Bensaïd, al igual que otros autores, enfatizó la necesidad de estudiar las transformaciones y las evoluciones del imperialismo sin abandonar dicho concepto. Asimismo criticaba la negación que estos hacían de las diferencias geográficas entre Estados-nación y que les llevaba a afirmar la no existencia de una ruptura Norte-Sur (Bensaïd, 2010b).

Sobre Multitud, en su libro Cambiar el mundo (2010b) y en otros escritos, Bensaïd cuestionó la solidez del concepto desde un punto de vista teórico, filosófico, sociológico y estratégico. Para Bensaïd, la indeterminación conceptual alrededor de la noción de Multitud contribuía a ocultar un gran vacío estratégico, a la vez que la fusión entre lo social y lo político, que proponían ambos autores, más que resolver una dificultad la escamoteaban.

En lo que se refiere a la obra de Holloway, Bensaïd criticó la simplificación con la que dicho autor abordaba el pensamiento revolucionario y la trayectoria del movimiento obrero. “Holloway reduce la rica historia del movimiento obrero, de sus múltiples experiencias, de sus grandes polémicas constitutivas, a una marcha única del estatismo a través de los siglos” (Bensaïd, 2010b:131). Para Bensaïd, éste ignoraba la literatura crítica sobre la cuestión del Estado y las controversias sobre el Estado en la historia del marxismo y el movimiento obrero, a la vez que asociaba pensamiento revolucionario a “estatismo funcionalista”, donde incluía desde la socialdemocracia hasta la ortodoxia estalinista.

Para Holloway, el cambio revolucionario, como bien indica el título de su obra, no pasaba por tomar el poder. Y, para Bensaïd, aquí radicaba una de sus mayores debilidades. Si bien los fracasaos revolucionarios del siglo XX hundieron muchas creencias y certidumbres, esto “no es razón suficiente para olvidar las lecciones de las derrotas y de los fracasos. Quienes han pretendido ignorar la conquista del poder han sido a menudo atrapados por él. No querían tomarlo, pero el poder les tomó. Y quienes creyeron poder esquivarlo, evitarlo o dar un rodeo sin tomarlo, han sido a menudo triturados por él” (Bensaïd, 2010b:139).

Sociedad fragmentada o pluralidad de lo social
Otra de las preocupaciones en la obra de Daniel Bensaïd era cómo recomponer la unidad en la diversidad de las luchas sociales. Contrariamente a las teorías autonomistas que en nombre de la diversidad enfatizaban la fragmentación, para Bensaïd una cuestión era afirmar la pluralidad de lo social y otra muy distinta valorizar la fragmentación social.

Como recogía en su obra Cambiar el mundo (2010b:102), “es el propio capital quien actúa como elemento unificador de las distintas esferas sociales”. La convergencia de las luchas sociales bajo la globalización neoliberal es resultado de la mercantilización del mundo y del dominio del capital en todos los ámbitos de la vida.

De este modo, rebatía a aquellos que consideraban la pluralidad como una yuxtaposición de espacios, un mosaico social, en nombre de la “autonomía relativa” de las diferentes opresiones, donde faltaba el elemento estratégico unificador que permitía la convergencia de los distintos movimientos sociales. Para Bensaïd, “la ‘lógica de autonomía’ (o de diferencia) permite (…) que cada lucha conserve su especificidad, pero al precio de un cierre de los diferentes espacios los unos respecto a los otros” (Bensaïd, 2009:337).

Al mismo tiempo, criticaba la lógica reduccionista de señalar una contradicción principal y otras de secundarias, de considerar las opresiones específicas (de género, etnia, orientación sexual) subalternas al conflicto de clase, como tradicionalmente partidos comunistas y algunas corrientes obreristas de la izquierda han sostenido.
El “nuevo internacionalismo” tenía el reto de promover la unidad y la convergencia de las resistencias plurales a la globalización neoliberal, de avanzar, en “un juego de construcción que conjuga el fragmento singular con la forma del todo” (Bensaïd, 2010c: 156). Así es como, desde la práctica, movimientos ecologistas, sindicales, de mujeres, inmigrantes, indígenas, jóvenes, campesinos establecían alianzas estratégicas y encontraban aquello que les era común.

De lo político y lo económico

Bensaïd habló en sus obras también del secuestro de la democracia a manos de los poderes financieros, de cómo la economía escapa al control político y al control social librada a la única potencia de los mercados. Una política que claudica ante los intereses del capital. Un análisis plenamente actual cuando vemos la supeditación de las soberanías nacionales a los intereses privados. Cuando el interés particular choca con el interés colectivo. A más mercados, menos democracia.

Pero el capitalismo no sólo acaba con los derechos sociales, económicos y democráticos sino también con los del planeta, manifestándose esa “discordancia de los tiempos”, una de las referencias ineludibles en su obra, entre los tiempos sociales y ecológicos y los tiempos del capital. “El tiempo de la democracia se ve desbordado tanto por la brevedad de la urgencia y el arbitraje instantáneo impuesto por los mercados, como por el largo plazo de la ecología” (Bensaïd, 2010b:19).

Asistimos al enfrentamiento entre dos lógicas contra-opuestas. La del individualismo, la del beneficio a cualquier precio, la de la competencia y la lucha del todos contra todos en oposición a la lógica de la solidaridad, de los bienes comunes, del servicio público (Bensaïd, 2001). Y en este combate es imposible no tomar partido. Hay que elegir entre “una lógica competitiva implacable –‘el aliento helado de la sociedad mercantil’, escribía Benjamin– y el aliento cálido de las solidaridades y del bien público” (Bensaïd, 2008:88).

Es necesario reivindicar la primacía de la política sobre la economía. Lo contrario nos conduce a la extinción de la justicia social. En nombre de un supuesto progreso se subordina la democracia a la voluntad anónima de los mercados. Europa es hoy un buen ejemplo.

Sobre los bienes comunes

La confrontación entre ambas lógicas, Bensaïd la analiza en varios textos. Y vincula los debates actuales sobre la globalización y la mercantilización de la vida con la propia naturaleza del capitalismo y los debates sobra la dinámica de la acumulación capitalista que tenían ya lugar en la época de Marx. Así lo recogió en su pequeño libro Les dépossédés (2007b), donde analizaba los escritos del joven Marx sobre el robo de leña.

Desde esta perspectiva, Bensaïd abordó la defensa de los bienes comunes, la naturaleza y el ecosistema, donde pueblos indígenas y comunidades campesinas son hoy la máxima expresión de las resistencias y el combate contre el expolio de los recursos naturales llevado a cabo por empresas transnacionales. Su preocupación era cómo integrar estas reivindicaciones en una perspectiva socialista renovada y en un proyecto de emancipación, sin al mismo tiempo caer en una idealización romántica de las mismas.

El análisis sobre la mercantilización generalizada del planeta, de la sociedad y de la vida le llevó a entrar en los debates acerca de la crisis ecológica y climática, donde apostó por un anticapitalismo con un fuerte contenido ecologista. Atajar la crisis ecológica global, implica tocar los cimientos, el “disco duro”, del sistema capitalista. Para Bensaïd, la propia dinámica de acumulación del capital, la creación de necesidades artificiales de consumo, la carrera sin freno por un crecimiento sin límites, en definitiva su “desmesura devastadora”, engendran un eco-comunismo radical como respuesta (Bensaïd, 2010d).

Hoy la crisis sistémica evidencia la necesidad urgente de cambiar el mundo de base, pero “también son mayores las dudas sobre las fuerzas capaces de llevar a cabo esta transformación radical y sobre la posibilidad misma de conseguirla” (Bensaïd, 2008:90). ¿Cuál será el resultado de este combate entre los de arriba y los de abajo? Sólo hay una respuesta segura: si no luchamos no hay cambio posible. Y la vida y la obra de Daniel Bensaïd así nos lo enseñan.

Bibliografía

Bensaïd, D. (1995) La discordance des temps, París, Les Éditions de la Passion.

Bensaïd, D. (2001) Les irreductibles. Théorèmes de la résistance à l’air du temps, París, Les éditions Textuel.

Bensaïd, D. (2003) Le nouvel internationalisme, París, Les éditions Textuel.

Bensaïd, D. (2007a) Sobre el retorno de la cuestión político-estratégica

Bensaïd, D. (2007b) Les dépossédés, París, La Fabrique editions.

Bensaïd, D. (2008) “Retornos de la política” en Viento Sur, nº95, pp. 81-92.

Bensaïd, D. (2009) Elogio de la política profana, Madrid, Península.

Bensaïd, D. (2010a) “No hay que contar cuentos: nadie sabe cómo cambiar la sociedad en el siglo XXI” en en Viento Sur, nº111, pp. 75-84.

Bensaïd, D. (2010b) Cambiar el mundo, Madrid, Público. [1a edición en castellano en Los Libros de la Catarata, 2004]

Bensaïd, D. (2010c) Fragmentos descreídos, Barcelona, Icaria editorial.

Bensaïd, D. (2010d) “Potencias del comunismo” en Viento Sur, nº108, pp. 9-13.

*Contribución al seminario “Daniel Bensaïd. El internacionalista”, en el International Institute for Research and Education (IIRE) en Ámsterdam enero 2012.


DANIEL BENSAÏD, la última entrevista

Daniel Salvatore Schiffer

Daniel Salvatore Schiffer: Su última obra, titulada Prenons parti [Tomemos partido] y coescrita con Olivier Besancenot, se revela, más que como un simple manifiesto, como un auténtico programa político para el Nuevo Partido Anticapitalista (NPA), nacido, hace apenas unos meses, de las cenizas de la Liga Comunista Revolucionaria (LCR), uno de cuyos padres fundadores fue Alain Krivine.

Daniel Bensaïd: En efecto. Este libro, contra lo que su título –Tomemos partido- podría hacer pensar, no quiere ser el manifiesto del Nuevo Partido Anticapitalista, sino una reflexión sobre lo que podría ser, a la luz de la situación actual, el socialismo del siglo XXI. Dicho análisis es el de dos miembros de la LCR, Olivier Besancenot y yo mismo, en vísperas de su disolución.

DSS: ¿Cuál es la tesis de partida?

DB: En el diagnóstico, sombrío, no hay lugar para equívocos: el capitalismo está, tal como lo prueba de forma dramática la crisis actual, gravemente enfermo. Los anticapitalistas no son los únicos, ni mucho menos, que lo constatan. Los defensores del nuevo orden mundial –políticos, tecnócratas, burócratas, banqueros, patrones, brokers y otros especuladores-, que hasta hace poco se deslomaban por mostrarnos las virtudes de la economía de mercado, lo reconocen también. Porque el mundo en su globalidad ha entrado en recesión –es un hecho objetivo, que ya nadie niega, ni siquiera los partidos de derechas- desde el último otoño. Pero esta crisis, por muy planetaria que sea, se revela trágica, sobre todo, para las clases sociales más desfavorecidas: los trabajadores, los obreros, los jubilados, los parados, los estudiantes… para familias enteras que no saben, hasta tal punto están sobre-endeudadas en ocasiones, cómo llegar a fin de mes. Son ellas las que pagan el precio más alto, mientras los grandes patrones y otros financieros continúan llenándose los bolsillos gracias a sus “paracaídas dorados”, por esta debacle del capitalismo, cuyas crisis son endémicas: un sistema, en esencia, tan desigual como injusto puesto que está fundado sobre el máximo beneficio, aun a costa de los económicamente más débiles. ¡Es algo que resulta escandaloso, chocante para el ciudadano medio!

DSS: ¿Teme una explosión social? ¿Una sublevación popular? Algunos, también desde la derecha, hablan incluso de clima “insurreccional”, y hasta “revolucionario”.

DB: Está claro que el descontento se extiende cada día que pasa, que crece la exasperación. Y que puede rugir, con más fuerza aún, en la base de la sociedad. El paro aumenta. La incertidumbre por el mañana, la angustia por perder el empleo, incluso la desesperación, son cada vez más profundas. Estamos al borde de la catástrofe. Los sindicatos cada vez tienen más dificultades para contener a sus tropas durante las manifestaciones, para frenar una posible explosión de violencia. Los conflictos sociales cada vez son más numerosos y tensos. Y no resulta raro ver, hoy en día, a patrones secuestrados por sus empleados cuando las fábricas amenazan cierre. Pero lo peor es que, en la cumbre de las jerarquías capitalistas, en las altas esferas económicas y políticas, los estrategas del capital no se ponen de acuerdo para encontrar una solución a esta crisis, un remedio al malestar creciente, al empobrecimiento de las masas populares. Al contrario. En Francia, por ejemplo, el presidente Nicolas Sarkozy y el Medef, organización que agrupa a las grandes empresas y que está presidida por Laurence Parisot, continúan, gracias al blindaje financiero del que disfruta una pequeña cantidad de privilegiados, alimentando la miseria social. De ahí, cada vez más numerosas, las reivindicaciones salariales y, sobre todo, las convocatorias de huelga… hasta la huelga general, que podría paralizar todo el país.

DSS: En su libro oponen, a estas convocatorias de huelga [préavis de grève], la convocatoria del sueño [préavis de rêve]. Ciertamente, la expresión es bonita. Pero ¿qué se quiere decir concretamente con este simpático juego de palabras? Pues, por muy revolucionario que sea el actual clima social, hoy en día nos encontramos lejos, hasta tal punto el mundo contemporáneo se reconoce desencantado, de esa atmósfera de sueño –todo el mundo recuerda los eslóganes: “bajo los adoquines, la playa” o “prohibido prohibir”- que presidió la protesta de Mayo del 68, precisamente de la cual salió, con Alain Krivine a la cabeza por entonces, la LCR.

DB: Lo que Olivier Besancenot y yo hacemos en nuestro libro es tomar partido contra el capitalismo: ¡queremos derribarlo! Y esto con el fin de construir una nueva sociedad, solidaria y democrática. Estamos decididos a no sufrir más, a reagruparnos en torno a una fuerza social real, a inventar un proyecto de sociedad tan revolucionario como inédito, a construir un auténtico partido político. De ahí, precisamente, el título de nuestro libro, Tomemos partido: el partido de la lucha… de la lucha de clases. Pues es a todos aquellos que todavía quisieran creer en ello, a pesar de las enormes dificultades que hay que superar, a quienes dirigimos un mensaje de esperanza, realista y no utópico, en suma.

DSS: ¿Es eso, en su opinión, el socialismo del siglo XXI?

DB: Sí. Lo que queremos es revolucionar la sociedad en su conjunto… romper el círculo vicioso de la dominación… hacer que eclosione una sociedad sin violencias… acabar con las discriminaciones, la injusticia y la desigualdad… que uno no pierda su vida para ganársela… revolucionar el trabajo… construir una sociedad solidaria, basada en la solidaridad y no en la caridad… instaurar una democracia realmente participativa… radicalizar, en cierto modo, la democracia.

DSS: ¿Cómo? ¿Sobre qué bases socio-económicas? ¿Y a partir de qué programa político? Pues el comunismo, ya sea trotskista (posición que usted reivindica) o marxista-leninista, también mostró sus límites en el pasado, por no hablar de sus atrocidades (véase el GULAG, tal como lo mostró Solyenitzin.

DB: Justamente, lo que nosotros queremos es militar de otra manera, sin los abusos de poder de antaño. Pues, conscientes de nuestros errores del pasado, hemos hecho nuestra autocrítica, si bien el trotskismo no tiene nada que ver con el marxismo-leninismo. Lo que, por otro lado, también preconizamos es una izquierda que, al contrario que el actual Partido Socialista Francés, no se disculpe, víctima de no se sabe que absurdo complejo ideológico, por ser anticapitalista. Lo que deseamos, concretamente, es una democracia autogestionaria: reapropiarnos de las riquezas, retomar el control. A esto añadimos una alternativa económica: ni dictadura del mercado, ni despotismo burocrático. Estamos a favor de una lógica del bien común, que abarque los servicios públicos, empleo incluido. También queremos prohibir los despidos, aumentar los salarios y los mínimos sociales. También la industria automovilística debería estar bajo control público, así como las telecomunicaciones, los transportes colectivos (que quisiéramos gratuitos, dado el coste del petróleo) y, sobre todo, la vivienda… ¡un tejado para todo el mundo!

DSS: La ecología parece ocupar igualmente un lugar preponderante en el seno de su programa político…

DB: ¡Exacto! En el plano ecológico, el estado de nuestro planeta nos preocupa en sumo grado. De ahí una alternativa “ecosocialista”. La salud del planeta Tierra es, para nosotros, una prerrogativa que ha de someterse a una vigilancia estricta. Así, el agua, de la que los países del hemisferio sur tienen tanta necesidad, es, para nosotros, un bien común: un bien no privatizable, ¡un bien de la humanidad!

DSS: Para “cambiar el mundo”, tal como escriben ustedes, preconizan igualmente lo que llaman un “nuevo internacionalismo”. ¿Qué tiene este internacionalismo de radicalmente diferente del mundialismo, ese otro término propio del capitalismo, de la globalización?

DB: Lo que hay de aberrante, e incluso de contradictorio, en este sistema es que los responsables de los dos principales organismos financieros mundiales, símbolos del capitalismo multinacional, son, paradójicamente, socialistas… y, por añadidura, franceses: Dominique Strauss-Kahn, del FMI (Fondo Monetario Internacional) y Pascal Lamy, de la OMC (Organización Mundial de Comercio). La primera de las prioridades de este nuevo internacionalismo que reclamamos desde el NPA es la anulación de la deuda de los países del Tercer Mundo, que sirve de medio de chantaje para perpetuar el círculo vicioso de la dependencia energética, tecnológica, alimentaria y cultural. La condonación de la deuda no sería, por otra parte, más que la abolición de una forma contemporánea, completamente capitalista e inherente al liberalismo económico, de esclavitud. La segunda prioridad es una revolución agraria. La tercera está relacionada con la política de migración solidaria. Esto es, precisamente, el movimiento altermundialista: un momento de la removilización social contra la globalización mercantil. A lo que aspiramos, pues, es a la fundación de un nuevo partido de la izquierda anticapitalista europea: una nueva izquierda, radical, en algún lugar del mundo. ¡Ésta es nuestra “convocatoria del sueño”!

Traducción: Diego L. Sanromán

+ Info:

En el 2º aniversario de su muerte: La indignación de Daniel Bensaïd. Josep Maria Antentas


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